Répondre ou pas Baroukh Hou OuBaroukh Chémo : Conclusion

Répondre ou pas « Baroukh Hou OuBaroukh Chémo »

Vigilance, celui qui récitera la bénédiction pour ceux qui ont la tradition de répondre Baroukh Hou ou Baroukh Chémo, devra être vigilant de faire une pause au moment où il mentionnera le nom d’Hachem afin de donner le temps aux autres de répondre « Baroukh Hou OuBaroukh Chémo, » et pourra compléter la bénédiction seulement quand ils auront terminés de dire « Baroukh Hou OuBaroukh Chémo ».

Références : Rabbi Chalom Méssas ^z.t.l dans son responsa Chéméch OuMaguen volume 2 simans 34 à 37 et dans le volume 3 Siman 33, Rabbi Yitshak  Hazan ^Chlita dans son responsa Yéhavé Daât volume 1 siman 13 et dans Nahagou Haâm, Piské Hakhmé Maârav volume 1 page 189 Saïf 2, Rabbi Mordekhaï Eliyahou z.t.l dans le bulletin hebdomadaire Tsofayikh Parachat Kédoshim 5763 et Kol Eliyahou et dans son Sefer Torat Imékha

Conclusion de la Halakha de Baroukh Hou OuBaroukh Chémo : 

a) Il ne faudra pas empêcher ceux qui ont la coutume depuis des générations de répondre « Baroukh Hou OuBaroukh Chémo » à toutes les bénédictions et surtout ne pas causer de polémiques, car cette tradition a été instaurée avant que Rabbi Yossef Karo z.t.l. écrive le Choulhan Aroukh.

b) Celui qui n’a pas de tradition ne répondra pas « Baroukh Hou OuBaroukh Chémo » à la Méguila, Motsi, Kidouch, Chofar, Hallel etc. afin de ne pas rentrer dans une Mahloket Haposkim (controverse des décisionnaires).

Références : Rabbi Adir HaCohen Chlita dans son responsa Vayaân Hacohen Volume 1 siman 12 Ot 8, 9 et 10,  Rabbi Chlomo Ganzfried ^z.t.l dans le Kitsour Choul’han Âroukh, Siman 129 Saïf 14 et siman 6 Saïf Katan 9, Rabbi Chlomo Zelmann z.t.l  Habad dans son Séfer Maguen Avot siman 100 Saïf 399, Rabbi Chlomo Yossef Zévin ^z.t.l. dans l’encyclopédie Talmudique Erekh (sujet) BÂroukh Hou ou BÂroukh Chémo volume 4 page 198, Rabbi Chmouël Abouhab ^z.t.l. dans son Responsa Dévar Chmouël Siman, Rabbi Chnéour Zelmann ^z.t.l de Lyadi dans son Choul’han Âroukh HaRav siman 124 Saïfs 2 et 8, Rabbi David Pardo z.t.l. de Sarayévo dans son Séfer Chochanim LéDavid Chapitre 8 Michna 8, Rabbi Éliyahou Gaon de Vilna ^z.t.l dans Maâssé Rav Ot 43 et dans le Sidour Hagra page 524, Rabbi Israël Méïr HaCohen Kagan ^z.t.l  dans Michna Béroura siman 124 Saïf Katan 21, Rabbi Yits’hak ’Hazan tranche qu’il vaut mieux éviter de répondre, mais il n’est pas nécessaire d’empêcher ceux qui en ont l’habitude, Rabbi Moché Feinchtein ^z.t.l. dans son responsa Iguérot Moché volume 2 siman 98, Rabbi Moché Lévy z.t.l. dans son Responsa Birkat Hachem volume 2 Perek 6 Halakha 28, Rabbi Ovadia Yossef z.t.l.  dans son responsa Yabiâ Omer volume 2 page 129 et volume 8 siman 22 Ot 8 et dans Yéhavé Daât volume 4 siman 9 et dans son séfer ’Hazon Ovadia Yamim Noraim pages 117 à 129 et dans beaucoup d’autres de ses livres, il rapporte de nombreuses sources qui recommandent de ne pas répondre pour ne pas rentrer dans un problème de Hefsek (interruption), Rabbi Simha Rabinovitch Chlita dans Piské Téchouvot Siman 128 Saïf 41, Rabbi Yaâkov Haïm Sofer ^z.t.l  dans Kaf HaHaïm sur Ora’h Haïm Saïf Katan 12, Rabbi Yéhyiel Mickal Halévy Epstein ^z.t.l dans Âroukh Hachoul’han siman 124, Rabbi Yéhezkiel Ségal Landau z.t.l  dans Dégoul Mirvava Siman 124, Rabbi Yéhoudah Ayache ^z.t.l. dans Maté Yéhoudah Siman 124 Saïf Katan 30, Rabbi Yitshak Yossef ^Chlita dans Yalkout Yossef Halakhot Minha Siman 232 Halakha 3 et dans Halakhot Birkat Hamazon page 631 et dans les Halakhot Houpa Vékidouchin page 140, Rabbi Yéochouâ Mondschein Chlita dans le Otsar Minhagué Habad page 42, Rabbi Yossef Haïm ^z.t.l. dans le Ben Ich Hay Parachat Nitsavim Ot 14, Rabbi Adir HaCohen Chlita dans son responsa Vayaân Hacohen Volume 1 siman 12 Ot 8, 9 et 10 rapportants les décisionnaires de Tunisie : Rabbi Rahamim Hawita ^z.t.l, Rabbi Moché Zken Mézouz ^z.t.l, Rabbi Abraham Magots Hacohen ^z.t.l, Rabbi Matsliyah Mézouz ^z.t.l, Rabbi Chouchan Hacohen, Rabbi Yossef Soussou Hacohen ^z.t.l, Rabbi Kalfon Moché Cohen ^{z.t.l .}

Aphorisme du Baal Chem Tov

Les trois amours – l’amour de D.ieu, l’amour de la Torah et l’amour du prochain – sont une seule et même chose.